一、儒佛會通的基礎
1.歷史發展相互趨近
可以就兩個面向來談，首先儒學的宗教性趨向，蔡忠道老師以《中庸》說明其開展出儒學的宗教性，例如：天人合德 (天人不二) ，修養學習是人對於天道的回歸，亦指出杜維明終極的自我轉化。在在顯示儒學之中追求人的超越性與宗教性。
其次，近代宗教的入世傾向：蔡忠道老師指出近世幾位祖師大德，如六祖惠能「佛法在人間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角」(《六祖壇經》) 。 百丈懷海禪師當思古文一日不作，一日不食之誡。(〈百丈清規〉)。
以及，太虛大師提倡佛教的人間性，印順導師強調自利與利他合一，星雲大師以廣大的佛教事業開展佛教的人間性、生活性。均使人間佛教漸漸成為現代佛教的主流思想。
2.思想行持綱領相似、核心思想相通
首先，是兩家整體的綱領相似。
儒家：
（1）大學之道在明明德，在親民，在止於至善。《大學》
（2）己欲立而立人，己欲達而達人。《雍也》
佛法：
（1）自覺覺他，覺行圓滿。
（2）共下士道、共中士道、上士道。
其次，是兩家核心思想相通。儒家強調仁與禮，如：
（1）仁者愛人《孟子離婁下》
（2）克己復禮為仁。《顏淵篇》
（3）孝弟，也者其為仁之本與!！《學而》
（4）禮者，因人之情而為之節文。《禮記 .坊記 》
（5）辭讓之心，禮之端也。《孟子 》
佛法重視的是菩提心與持戒修持，如：
（1）此中佛說二種大乘，謂波羅蜜多大乘與密咒大乘，除此更無所餘大乘。於此二乘隨趣何門，然能入門唯菩提心。-《廣論》頁204
（2）1特若獲得暇滿具足，則須淨戒而為根本，施等助伴，無垢淨願為結合等眾多善根。現見修積如是因者極為希少，比此而思善趣身果，若總若別，皆屬難得。-《廣論》頁65
3. 追求的境界相近
三者，兩家追求的境界相近，儒學-追求的依次是士、君子、聖人。聖人是既仁且智者。而佛法-追求的依次是居士、菩薩、佛。佛陀即悲智圓滿者。
二、儒佛會通的進路
1.關注生命、重視實踐
蔡忠道老師指出明‧蕅益智旭(1599-1655)的典範：「兩家（案：指儒、佛二家）性學，世罕兼通。年二十，看顏淵問仁章，竊疑天下歸仁語，苦參力討，廢寢忘餐者，三晝夜，忽然大悟，頓見孔顏心學真血脈真骨髓。因識孔子聞知之傳，誠待 《大學》「大學之道在明明德，在親民，在止於至善。」其人，非漢宋諸儒能擬議也。越四年，知出世大法，發心離俗。」乃由於領悟了儒家的核心—孔顏心學進而發心出家，體現出儒家、佛法共同之處都是生命的學問關注生命且重視實踐。
日常老和尚更提出佛法深廣，必須以佛學為階梯。這是因為佛法的推廣，必須與世界各地的民族文化融合，在漢地，自然以儒家與佛法之相融是最接地氣的。
2.清淨而廣大的發心
再者，儒家與佛法共同都有純淨而廣大的發心，以行其道、利益眾生免於苦難為目標。
儒家：君子之仕也，行其義也。道之不行，
已知之矣。(引自《論語•微子》)
佛法：悲功德者，如諸有情為煩惱縛，無所自在，能仁亦為大悲繫縛無所自在。是故若見諸苦眾生，常起大悲恆無間斷。(引自《菩提道次第廣論》頁101)
3.調伏自心
儒家與佛法均以心法要–內淨心意、自我調伏為相共之處，都不是講道理， 而是要去實踐的，是身心性命之學， 要真正在人生當中受用的。是要在文字領會的基礎上去實踐體驗，亦即透由文字的基礎、見解的建立、實踐的體驗、進而達到生命的改善。
4.由儒顯佛
藉儒家思想發揮功能性的作用，以彰顯佛法的內涵。日常老和尚在解釋儒學的時候並沒有偏離其內涵，並且用佛法再去深化儒家的內涵，亦即以儒家為台階跨越深化至佛法。蔡忠道老師特別以日常老和尚講述《大學》「大學之道在明明德，在親民，在止於至善」、《中庸》與《論語》「克己，復禮為仁。」說明兩家暗暗相通之處，並且透由儒家的行持，彰顯佛法的最圓滿境界。
日常老和尚說：「明德」就是我們本性的光明，這個無德不圓，它叫明德。換句話說，我們現在就說，這個真如，就是性空真如也好，那麼不管什麼，佛達到最究竟的圓滿的狀態就是這個。為什麼不明呢？因為被惑、業，惑就是無明、煩惱，造了惡業，不管是惡業固然是不行，善業有雜染的都不行，所以遮蓋住了，所以看不見。所以「大學」，這個大人的學問怎麼辦呢？明，要把它恢復它的光明。如果我們這樣去看的話，那不是要成佛嗎？所以自己要達到這個，還要「親民」，還幫人家也做到這個。自己自利利他，才止於至善，達到究竟圓滿的狀態。(引自《論語淺釋》(下)，頁4)
「仁」是什麼？叫「克己復禮」。因為我們每一個人都為我、私欲，自己的欲望、自己的想法，一切都是為了這個。說這個不對，要怎辦呢？克制它。拿什麼東西來克制？有一定的法則，所以「克己復禮」，一定要合乎這個原則。這個原則，它的本質叫「仁」，講它運用的範圍、方法叫「禮」。(引自《論語淺釋》(下)，頁9)
然後呢這個裡邊有一個根本原則：「己所不欲，勿施於人。」進一步呢？「己欲立而立人，己欲達而達人。」這個《大學》、《中庸》整個地就講這個。……這種心裡面，如果我們進一步談菩提心，那我們就懂得了。(引自《論語淺釋》(上)，頁114)
5.在佛攝儒
以儒學為客體，進行「以主攝客」的論述。這種「在佛攝儒」的論述方法，最常表現而為「以佛解儒」的思考方式。可由以下幾個層面來探討：
（1）孝道的闡發
「孝弟」就是仁的根本。孝是對尊長，特別是父母。日常老和尚以佛法來解釋，孝可分三層：
1）財敬供養—以好東西去供養；
2）身語承事—有事弟子服其勞；
3）依教奉行—這是最重要的。
真正的孝道就是不改變尊長要帶我們走上去的這條「道」，依教奉行就是依循尊長教導，實踐這個「道」。(引自《論語摸象記》(上)，頁13)
我們就世間來說，那孝是做人的根本；從佛法來說，由於這樣，那麼佛的這個菩提心才真正地生起。…世間這套東西，不但不是真正的報恩，反而使我們永遠輪迴生死。所以佛經當中有句話：「親得離塵垢，子道方成就。」你真正的孝順，必須使父母也一樣地能夠了解佛法，能夠超脫生死輪迴。
雖然同樣講孝，佛法與儒家稍有不同。那麼這裡也說明儒家主要的什麼啊？相當於我們《菩提道次第廣論》共下士那一部分的，那是本來就是做人的。佛法從做人的基礎上面，這超越、究竟圓成的。」(引自《論語淺釋》(下)，頁16-17)
（2）五戒與五常
日常老和尚屢次以佛教的「五戒」等同於儒家的「仁、義、禮、智、信」之「五常」。蔡忠道老師並舉南朝梁‧顏之推《顏氏家訓‧歸心》及蕅益大師《靈峰宗論》卷二來證成儒家與佛法之共同進路作法。
內外兩教，本為一體，漸積為異，深淺不同，內典初門，設五種禁；外典仁義禮智信，皆與之符。仁者，不殺之禁也；義者，不盜之禁也；禮者，
不邪之禁也；智者，不酒之禁也；信者，不妄之禁也。(引自南朝梁‧顏之推《顏氏家訓‧歸心》)
五戒即五常，不殺即仁，不盜即義，不邪淫即禮，不妄言即信，不飲酒即智。…然五常只能為世間聖賢，維世正法。而五戒則超生脫死，乃至成就無上菩提，以儒門但總明戒相，未的確全示戒體故也。」(引自明‧蕅益智旭《靈峰宗論》卷二)
總之，以儒學做為佛法的基礎，用佛法的解釋去深化儒學的內涵，上述兩家互通基礎旨在理路上的建構鋪成，儒佛會通的進路則重視在實踐的部分，將整個儒佛會通平台鋪陳出來。
四、結語
蔡忠道老師最後引東晉慧遠大師、明藕益大師、日常老和尚與張崑將老師的話來收攝總結，點出儒佛目標一樣，而人生有各種不同的難題，需要不同的智慧去應對，儒與佛正是可以提供我們最佳的解決之道。凡夫因緣起根器不同，有些智慧深廣–像佛法我們用不上，理解不通透，實踐不出來，儒家或道家或許可以在我們的根器與緣起上可以用得上，幫助我們跨越生命的難關，穿越生命的迷障，對我們都會有所幫助。
